En la liturgia de la Regla de Osha, existe una modalidad que permite que una persona pase por rituales de Osha, y tenga la presentación de sus Orishas, sin pasar por la ceremonia del Kariosha ni cumplir con el período del Iyaworaje. Esta ceremonia se conoce como Medio Asiento o Santo Lavado.
En el Medio Asiento se da el nacimiento al Orisha Tutelar de la persona y a los Orishas que le correspondan de acuerdo al Ángel de la Guarda de la persona.
A diferencia del Kariosha, el Santo Lavado se realiza en un solo día. Se realiza un lavatorio. De ahí el nombre de “Santo Lavado”. Se cumple con los sacrificios de sangre. Con esto se culmina la ceremonia. A diferencia del Kariosha, a la persona no se le sienta en el Pilón. Los Orishan que ahí nacen no se asientan, como sucede en el Kariosha. Por ello se le dice Medio Asiento.
Es difícil establecer el momento en el cual se estableció esta modalidad de ceremonia, pero si sabemos que ha marchado con la Regla de Osha desde que la misma fue organizada, lo que nos hace presumir que surgió como una alternativa económica, para quienes, teniendo la necesidad de realizar su Consagración, no poseían los medios para costear dicho acto.
Igualmente se consideró que, cuando una persona tenía esa premura de realizar su Consagración pero
no poseía los recursos, con la ceremonia de Medio Asiento, al cumplir con su Ángel de la Guarda, se abrirá la posibilidad de acercar el Asiento. De la misma manera, durante muchos años sirvió para ayudar a niños de muy poca edad que, por motivos de salud, necesitaban tener su Ángel de la Guarda y no podían pasar por la Consagración, debido a la norma en algunas Ramas de Santo en las que no se permitía realizar el Santo a niños que no pudieran sentarse en el Pilón por sí mismos.
Asimismo muchas personas optaron por el Santo Lavado porque era una forma de cumplir con el Orí de la persona de forma rápida, mientras le daba tiempo al creyente para compenetrarse con sus Orishas antes del paso de la Consagración.
Esta modalidad se empleó en muchísimas personas en Cuba, Estados Unidos y Puerto Rico. En Venezuela sirvió mucho en los años 80 y principio de los 90, muchas personas, luego de cumplir con su Medio Asiento, llegaron rápidamente a su Kariosha.
El Santo Lavado e Ifá:
Con el paso de los años, y la expansión de nuestra Religión, el procedimiento del Santo Lavado se ha dejado de usar en muchas casas como una alternativa para que las personas puedan cumplir con su Ángel de la Guarda. Se prefiere que la persona pase directamente al Kariosha.
Esta modalidad del Medio Asiento se ha dejado como una alternativa para quienes deban pasar a Ifá de forma rápida y quieren cumplir con su Ángel de la Guarda antes de hacerlo. Esto, por supuesto, dentro de las costumbres del Ifá de la diáspora.
Sin embargo, en muchos casos, se ha manejado esta posibilidad un tanto inescrupulosa. Muchos padrinos, por desconocimiento, por ignorancia o por premura, minimizan la importancia que la persona Corone Santo antes de pasar a Ifá y recurren a la posibilidad del Santo Lavado, previo al Ifá, e inclusive posterior al Ifá.
En muchas oportunidades esto se hace por la desesperación que la persona llegue a su Ifá y por el temor de algunos mayores, que en el Itá, el Ángel de la Guarda de la persona no autorice su paso a Ifá.
En otros casos, el motivo es únicamente económico. Se le vende la idea al Aleyo de que de ea forma ahorrará, no tomándose en cuenta que posteriormente el Babalawo necesitará de sus Orishas para el mejor desenvolvimiento de su vida religiosa.
Si bien el Santo Lavado representa una posibilidad para cumplir con su Ángel de la Guarda y tener sus Orishas consigo, hay casas donde no son partidarios de que se recurra a esta modalidad. Se prefiere que quien haga Ifá asiente su Ángel de la Guarda y escuche lo que desea expresarle en el Itá.
Puede hacerse Medio Asiento, para pasar a Ifá, en el caso de que la persona sea hijo de cualquier Santo. Pero con Shangó hay que tener especial cuidado ya que él, como Rey de la Religión, es quien puede autorizar el paso de su hijo a Ifá. Por eso, es mejor que quien vaya a hacer Ifá y tenga este Ángel de la Guarda, pase antes por Kariosha, para que escuche de forma respetuosa y atenta lo que su Ángel de la Guarda le quiere decir, y que sea el Orisha quien de la autorización.
Muchos mayores cubanos consideran que, en los casos de los hijos de Shangó, es imperioso que se realice el asentamiento de Shangó antes del Ifá. No consideran un recuerdo válido el Medio Asiento.
En la Tradición de la Regla de Osha, se ha mantenido siempre que los hijos de Oggún no deberían pasar a Ifá.
Potestades religiosas de una persona con Santo Lavado:
Quien ha pasado por la ceremonia del Medio Asiento o Santo Lavado, no puede considerarse Iyalosha o Babalosha, ya que no puede ejercer funciones Sacerdotales, debido a que no pasó por la Ceremonia de Asiento, no tuvo Itá, y tampoco cumplió con el período del Iyaworaje.
Por tanto, no está en capacidad de consagrar a nadie, no puede Consultar con Caracoles, no puede entregar Santos de Addimú, no puede ser presentado al Tambor, no puede realizar por sí mismo ningún tipo de obra sobre sus Santos sin la debida asistencia de un mayor.
La potestad que concede el Santo Lavado es el acercamiento a su Ángel de la Guarda, a la adoración de sus Santos. No debe realizar ceremonia sobre ellos para otras personas. Es importante saber que la persona que pasa por esta ceremonia no puede tener ningún tipo de ejercicio religioso.
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El Medio Asiento o Santo Lavado:
Exelente articulo,hay cosas q no sabemos y uds nos la enseñan,gracias..ASHE
Con todo respeto aunque exista informacion del santo lavado, yo me pregunto Obatala que es el dueño de las cabezas querra ser una deidad que se ocupe como santo lavado.
Alafia . Gracias por tomarte tu tiempo y compartir esta information . Para los que no lo saben.
GRACIAS POR LA INFORMACIÓN. PERO PARA MI ES MEJOR HACER EL AÑO DE YABORAJE SE SIENTE MAS
de verdad gracias por tanta informacion gracias
Quisiera saber mas acerca de las seremonias de iniciación gracias
oya madre dame salud y pro te jeme de los que di sen ser mis amigos
SHA‘MÍSÍ O SANTO LAVADO
– Oddí Ká Ebóín Laiyé –
Con respecto al origen
La práctica de lavar Ósha se inició con los bokóno. Fueron los bokóno los primeros que lavaron Ósha.
En el antiguo Dahomey, actual territorio africano de Benín, cuya capital era Abomey, floreció la poderosa magia de la cultura arará. Y allí la tradición de Ifá no incluía la coronación de Ósha. Los bokóno, que eran los babálawó de la tradición arará en el antiguo y misterioso Dahomey, no tenían corona de Ósha, solo tenían la corona de Ifá.
Según se documenta en las escrituras sagradas cubanas, en la saga del Óddun Ifá: Oshé Yekú (Oshé – Oyekún):
Nacen las consagraciones de Ósha’mísí o Santo Lavado o Lavado de Ósha
Y se deja constancia de que estas consagraciones de Ósha fueron iniciadas por los bokóno, sacerdotes de Ifá de tierras arará, quienes no tenían corona de Ósha, y requirieron lavar Ósha para que los fundamentos de Orísha les acompañasen.
¿Por qué los bokóno comenzaron a lavar Ósha, si originalmente asentar Ósha no era parte de su propia Tradición?
El reino de Dahomey era constantemente hostilizado por las comunidades guerreras del Imperio Yorúba. Atacarles, quemar sus casas y masacrar, era la constante de los vecinos yorúba, siempre amparados y muchas veces dirigidos por el rey de Oyó de turno.
Por ello, los reinados de casi todos los reyes del antiguo Dahomey se caracterizaron por guerras continuas.
Y para que se tenga una idea de la magnitud de lo que estoy diciendo, el ejército yorúba del reino de Oyó derrotó al ejército de Abomey, capital del antiguo Dahomey, se negoció la paz, y los términos de esa paz que fueron aceptados por los yorúba, incluían el pago de un tributo que consistía en: hombres jóvenes y mujeres destinados a la esclavitud o a la muerte en ceremonias, animales, armas, tejidos y perlas. Este tributo se pagaba anualmente, y hay registros históricos de que se consumó durante por lo menos cien años.
Esta situación se hizo insoportable para las comunidades del reino de Dahomey, y muchas comunidades se vieron obligadas a emigrar. Como resultado de esa dispersión, pronto los babálawó arará, los bokóno, se vieron en tierras donde predominaba la cultura y tradición yorúba, en la que sí se coronaba Ósha.
Ahora imaginen la escena de un templo o casa de Ifá de un bokóno en tierra yorúba. Por ejemplo, imaginen que llega a su casa un matrimonio que tampoco tiene coronado Ósha, pero que son devotos de Oshún, e imaginen que este matrimonio solicita de él la adivinación de Ifá. En este caso, él debe consultar a Ifá para ellos, pero él debe hablarles Ifá y sobre todo, resolver sus problemas, en los términos de la cultura de ellos, en los términos de Orísha según la tradición de ellos. Imagínese entonces que en la consulta, Ifá indique hacer sacrificio, haciendo ofrecimientos o rogativas a Oshún, o que lo indicado sea limpiarse al pie de Oshún. Pero sucede que no hay canal de agua dulce cerca, y sucede que él no tiene Ósha, y por tanto no tiene fundamentos de Ósha, y ellos tampoco tienen fundamentos de Ósha, pues ellos mismos no están consagrados. Entonces, ¿al pie de qué Oshún se harán esas obras? ¿Cuál Oshún?
Los bokóno se vieron necesitados de tener Ósha para que los fundamentos de Orísha les acompañasen, para poder llevar el servicio de Ifá a esos lugares, e interactuar en estas comunidades que tenían conciencia de la excelente reputación de los bokóno. Y no pudiendo coronar Ósha, porque ya tenían la corona de Ifá, solo les quedaba la alternativa de recibir estas deidades mediante otro proceso.
Con respecto a la posición de las Casas de Ósha que no aceptan en ceremonias de Ósha la presencia de babálawó que no pasaron por ceremonias de Ósha
El hecho de que babálawó tengan Santo Lavado no les invalida para estar presentes en ceremonias de Kári Ósha, por el hecho de que ellos mismos no tengan corona de Ósha. Sí pueden estar presentes.
La argumentación
1
¿Qué daño puede hacer que estén presentes en ceremonias de Kári Ósha, babálawó con Santo Lavado?
Ninguno. Nadie va a perjudicarse porque babálawó sin corona de Ósha estén cerca del núcleo de las ceremonias de Ósha.
2
Porque en este caso el tema no es Ósha, sino Ifá.
Y el punto es que se trata de sacerdotes de Ifá. Y el sacerdocio de Ifá es el sacerdocio que administra a Ifá, el Oráculo que refleja a la Mente del Creador, el Programa Maestro que contiene todos los programas de la vida humana y de la Naturaleza, el Programa que prevé incluso la Iniciación de Yóko Ósha, la que nace en Oggúndá Masá Óddun (Oggúndá – Osá), y el Programa de donde surgió el Diloggún.
De manera que no importa que babálawó no tengan corona de Ósha para que puedan estar presentes en ceremonias de Ósha, porque son babaláwó, son sacerdotes de Ifá, son sacerdotes del Programa que entregó las facultades de existencia a Ósha.
3
No importa que babálawó no tengan corona de Ósha para estar presentes en ceremonias de Ósha, porque ellos son babálawó. Donde:
Babá Padre, Maestro
Awó Misterio, Secreto, Oculto, Adivino
Para significar aproximadamente:
Padres del Misterio – Maestros del Misterio
Padres del Secreto – Maestros del Secreto
Padres de Lo Oculto – Maestros de Lo Oculto
Padres de la Adivinación – Maestros de la Adivinación
Significando que el sacerdocio de Ifá tiene la custodia de los secretos del culto. Por consiguiente, al sacerdocio de Ifá nada le es limitado para conocer.
Y significando a su vez que, aunque babálawó no pasen por todas las experiencias, tienen acceso al conocimiento y al manejo de los misterios del culto que originan todas las experiencias, exactamente de la misma manera que tienen potestad para fundamentar con el objetivo de entregar a otros, decenas de Éshu que ellos mismos no poseen, y aunque no las posean.
Destacaré este punto para que se vea la similitud con la pretensión de negar el derecho que tiene todo babálawó, aunque no tenga corona de Ósha, a ser admitido donde se ofician ceremonias de Ósha: Un babálawó tiene tres, cuatro fundamentos de Éshu, podría tener más, pero no los tiene todos, simplemente porque no los necesita tener. Y no obstante no haberse juramentado con los Éshu que él mismo no tiene, no obstante no venerarles ni trabajar con estos aspectos o caminos de Elegguá, él puede fundamentarles y cerrar pactos consagratorios entre estos caminos de Éshu (que él mismo no tiene) y las personas que serán beneficiarias de este pacto.
4
No importa que babálawó no tengan corona de Ósha para estar presentes en ceremonias de Ósha, porque ellos tienen la corona de Ifá. E Ifá sentencia en el Óddun Iréte Mélli:
La única corona por encima de toda corona, es la corona de Ifá
5
En definitiva, babálawó con Ósha o sin Ósha no irradian a Orísha, pues los babálawó con Ósha o sin Ósha representan a Órunmilá e irradian a Órunmilá.
Por tanto, más de uno puede beneficiarse por el hecho de que estén presentes babálawó en el lugar donde se ofician las ceremonias de Ósha, incluso aunque estos babálawó no tengan corona de Ósha, puesto que si ellos están cerca, igualmente cerca estará la sombra de Órunmilá.
6
Imagínese que los olósha no permiten que babálawó sin corona de Ósha entren al Igbodú Ósha durante unas ceremonias de Kári Ósha. Pero esos mismos babálawó consultan durante la semana a muchos olósha, para ayudar a destrabar problemas de la vida de los olósha y problemas de la Ósha.
¿Cómo es que no pueden estar presentes porque son ceremonias por las que no pasaron, y sin embargo, sí pueden resolver problemas de quienes sí pasaron por esas ceremonias?
Y,… ¿cómo es que no pueden estar presentes porque no pasaron por ceremonias de Ósha, pero sí pueden resolver problemas derivados de las ceremonias de Ósha
con respecto a q si los owo ni orunmila puedan o no estar en las ceremonia de un kadi osha pues dejame decirle q ellos si pueden estar alli ya q ellos no son ellos es la sombra o espiritualidad de orunla el sacerdote mayor el unico y gran adivino el q guia tanto hombres mujeres y orishas por aver sido el unico q estubo en la creacion de todo ser fisico y espiritual…
Con respecto al punto 5: Le comento que en las ceremonias de Osha TIENE que haber babalawos porque existen ceremonias que Ud y yo conocemos que les corresponden SOLO a ellos.
Con respecto a los babalawos con santo lavado y al ifa tradicional el Oluo Leonel Gamez Osheniwo, ex-presidente de la asociacion yoruba de mexico(cubano por cierto) Ibae Ibaen tonu araonu escribio un articulo sobre el tema muy interesante… se lo recomiendo.
Orale Amd que chido
ABURE iboru iboya iboshishe tengo la corona de ifa y tengo medio aciento puedo hacerme santo si lo quisiera ya que si vamos al caso en ifa nace todo porque en el awofaka decimos que eres omo chango, etc para que entoces orula le dice a las personas que tiene que hacer santo o todo fue a conveniencias de los cubanos a mi entender porque no nos hacemos ifa sin pasar por nada de awofaka ni medio asiento y en ifa tradicional nada es los mismo porque a mi entender varios babalawos dice yo me guio por la diapora y si vamos al caso la religion viene de africa porque no respetan a un babalawo de la tradiccional
Excelente Punto de vista…!!!
Yo pertenezco a la religión locumi hace uno tres año q me senté en el pilón. Pero a mí no me hicieron santo mi madrina me explico q es santo parado ir q ellos son un asentamiento de esclavos y todo lo hacen diferente a todo lo q he podido leer.Quiero aclarar mi duda pueden ayudarme . Quiero saber más sobre el santo parado. Veo muertos y paso santo desde los 8 años
Estimado abbure otura meyi, con todo respeto… yo soy cubana, si ud tiene la corona de Ifa ya Ud no se puede hacer mas nada. Y eso, como babalawo ud deberia saberlo. Y para su informacion existen signos de IFA donde la persona tiene que yoko osha y los signos del corpus de Ifa son muy claros. Y bueno, en Cuba, tenemos la costumbre de respetar a todos los religiosos.